Das unausgeglichene erste Chakra fürchtet Veränderungen und wehrt sich gegen Schmerz. Es strebt nach einem ununterbrochenen Fluß der Routine, in dem alle festen Vorstellungen des Verstandes immer gleich bleiben. Dieses Streben ist ziemlich problematisch, wenn man bedenkt, daß das Leben von Natur aus unbeständig ist. Es gibt also gar nichts, das bis zum Ende aller Zeiten fest und stabil bleiben kann, und da die Hälfte des Lebens aus Leiden besteht, folgt es jedem Moment der Freude und des Wohlbefindens wie ein treuer Begleiter nach.

Das unausgeglichene Chakra kann von Natur aus Veränderungen und Leid nicht akzeptieren und schreckt davor zurück, seine beiden Füße auf den unsicheren Boden der Erde zu stellen. Diese Ebene hat viel mit Lebensverweigerung zu tun, und durch jede Verletzung oder Erschütterung bestätigt das Gehirn, zusammen mit dem unausgeglichenen Chakra, immer wieder aufs neue, wie gefähr- lich, hoffnungslos und schrecklich das Leben ist: Jederzeit kann alles über den Haufen geworfen werden, und nirgends gibt es einen sicheren Halt.

​Wir sind in der Lage, für uns selbst und für unsere Lieben ein Zuhause zu schaffen, einer Arbeit nachzugehen und für Geld und Nahrung zu sorgen. Wir können eine Familie, eine Ehe oder jede andere Form einer festen Langzeitbeziehung auf- rechterhalten und entwickeln eine gesunde Routine. Wir besitzen die natürlichen Eigenschaften der Geduld und Ausdauer, die sehr wichtig sind, um in der materiellen Welt etwas aufbauen zu können.

Wir laufen vor den Herausforderungen des Lebens selbst dann nicht davon, wenn sie schwierig sind und in uns viele psychologische und körperliche Reaktionen provozieren. Obwohl unser Gehirn eindeutig noch zu stark unter Strom steht, schaffen wir es, mit einem großen Maß an Sorgen und Streß fertig zu werden. Wir erleben das Leben vielleicht als dauernden Kampf und spüren möglicherweise eine ständige existentielle Spannung, dennoch können wir uns auf Prinzipien stützen, die uns Kraft geben und haben einen starken Lebenswillen.

Wir begreifen, daß Essen uns in erster Linie nähren sollte, wenn es auch in dieser Beziehung eindeutig noch einen gewissen Grad der Abhängigkeit gibt und wir uns an Essen festhalten.

Wir erleben das Leben grundsätzlich als positiv. In uns klingt ein tiefes »Ja« als Antwort auf die Herausforderungen des Lebens. Wir übernehmen für unser Leiden die volle Verant- wortung, da wir begreifen, daß Leiden von einem Mangel an eigener Präsenz verursacht wird, der dazu führt, daß wir irrationale Schlüsse über das Leben, andere Menschen und uns selbst ziehen. 

Unsere wichtigsten Traumata sind aufgearbeitet und wir lernen, unter allen Umständen und jederzeit voll und ganz im Körper präsent zu sein. Wir lassen es zu, alles zu erleben, ohne uns dabei zu verkrampfen, auch kör- perliche Schmerzen. Wenn uns etwas sehr erschüttert, heißen wir die Erschütterung ohne Widerstand und Angst willkommen, da wir er- kannt haben, daß große Wendepunkte Tore des Wachstums und der Transformation sind. Wir können die Initiative ergreifen und Veränderungen in unser Leben bitten; können »mit dem Tod leben«, Schlußpunkte akzeptieren und lieben. Da wir eins sind mit dem ständigen Fluß der Veränderung, können wir im Jetzt bleiben, so daß wir niemals zurückblicken und uns auch nie an Erinnerungen, Menschen und Erlebnissen festklammern.

Moral und religiöse Ideale, führen unausweichlich zu Gefühlen von Schuld und Scham und Angst vor Strafe. Sie lassen uns unsere eigenen natürlichen Energien fürchten, geben uns das Gefühl, daß sie von Natur aus unberechenbar sind und uns in gefährlichen und demütigenden Situationen bringen oder zu erschütternden Entdeckungen führen können. Dann fangen wir an, den Fluß der Lebenssäfte in uns und um uns herum einzuschränken.

Auf der psychosomatischen Ebene führt dies zu einem sehr niedrigen Energiefluß im zweiten Chakra, und dies kann sowohl zu Depressionen als auch Problemen mit dem Fluß von Wasser und allgemein von Flüssigkeiten im Körper führen. Auf der mentalen Ebene führt es zu Starrheit und Dogmatismus als Mittel, sich nicht mit den sinnlichen Ebenen auseinandersetzen zu müssen. Das andere Extrem ist die Abhängigkeit von lustvollen Momenten und unter der Angewohnheit, Momente der Freude ewig währen lassen zu wollen. Unser Gehirn ist nicht darauf eingerich- tet, eine klare Unterscheidung zwischen Lust und Glück zu treffen.

Wir sind im allgemeinen recht glücklich und erlauben den Säften des Lebens, in uns und um uns zu fließen. Wir sind bereit, uns gelegentlich auf Experimente einzulassen, neugierig und abenteuerlustig zu sein, selbst wenn eine gewisse Angst vor Gefahren unser Erleben überschattet. Wir sind nicht zu starr und festgelegt und können auch einmal herzlich lachen oder ein bißchen ungestüm werden. Natürlich werden wir manchmal verletzt, aber wir schaffen es, wieder aufzustehen und uns auf neue Erlebnisse einzulassen, ohne allzu dramatische Schlüsse über das Leben zu ziehen.

Wir sind vielleicht manchmal zwanghaft oder haben ein gewisses Suchtverhalten, was bestimmte Genüsse betrifft, aber sie halten uns nicht davon ab, im täglichen Leben zu funktionieren. Meistens halten wir ein Gleichgewicht. Wir können Sexualität genießen und fühlen uns selbst als durchaus sexuelle Wesen. Wir können Schönheit und Ästhetik wertschätzen, schöne Künste und guten Stil und uns an Zeiten in der Natur erfreuen. Es gibt ein gewisses Maß an Kreativität in unserem Leben: Kinder, Kunst oder Projekte, die wir initiieren.

​Wir besitzen ein beeindruckendes Maß an »grundloser« Freude. Wir empfinden Genuß, ohne dabei zwanghaft zu werden oder uns darum zu bemühen, den Genuß zu erhalten. Wir sind recht frei vom Mechanismus der Begierde; unser Geist ist also frei von Bildern des Genusses, die vorgeben, Bilder des Glücks zu sein. Wir sind bereit, immer wieder zu experimentieren, und haben keine Angst vor den Konsequenzen. Wir genießen die neuen Empfindungen, die neue Erlebnisse mit sich bringen.

Wir gehen keine unnötigen Risiken ein, es sei denn, wir fühlen, daß ein bestimmtes Erlebnis wichtig für unsere eigene Entwicklung ist. Wir spüren keine Einschränkung in Bezug auf die vielfältigen Erlebnisse des Lebens und treffen unsere Wahl unter ihnen bewußt und frei. Wir sind selbst dann fröhlich, wenn nichts passiert, selbst wenn wir in einer Ecke sitzen und nichts tun. Wir haben keinerlei Süchte. Sexualität ist etwas Wunderbares, aber wir können auch ohne sie leben, wenn wir keinen gesunden und natürlichen Ausdruck für sie finden. Wir sind in der Begegnung mit wahrer Schönheit und Harmonie tief empfänglich, etwa in Momenten heiliger Einheit mit der Natur. Es gibt ein hohes Maß an Kreativität in unserem Leben, nicht nur schöpferische Handlungen, sondern auch einen schöpferischen Geist und eine kreative Einstellung in Situationen, die unsere Aufmerksamkeit erfordern.

​Wenn unser drittes Chakra funktioniert, besitzen wir ein angemessenes Maß an eigener Identität. Dieses Maß an Eigenidentität erlaubt uns, eigene Ansichten, Neigungen oder Bestrebungen zu haben und Entscheidungen zu treffen. Dank eines ausreichenden Gefühls persönlicher Macht, können wir Druck und Anforderungen von außen standhalten, für unsere Überzeugungen ein- stehen und uns sogar manchmal von der Masse absetzen und für eine sehr unbeliebte Position eintreten. Wir haben auch das Gefühl, daß wir ein gewisses Maß an Einfluß auf die Ereignisse im Leben haben, und können unsere grundlegenden Triebe und unser Verlangen kontrollieren. – Wir können früh aufstehen und arbeiten, unseren Pflichten und Verantwortungen nachkommen und langfristige Aufgaben abschließen.

Wir können unsere Trägheit überwinden. Im allgemeinen sind wir recht zuverlässig, da wir einen immerhin mittelmäßigen Grad geistiger Integrität besitzen. Ja, es gibt für uns Momente großer Wut und des Kontrollverlusts, wenn die Dinge nicht so laufen, wie wir das erwarten, und ja, wir haben ein Problem mit Macht, wie etwa Angst vor Autoritätspersonen und Abhängigkeit von willensstarken Menschen. Wir kön- nen auch sehr kritisch und aggressiv gegenüber den Entscheidungen anderer sein und eine Neigung zu Unterwürfigkeit oder Überlegenheit haben. Aber im allgemeinen können wir diese Probleme unterdrücken, wenn Handeln angesagt ist.

​Wenn unser drittes Chakra funktioniert, besitzen wir ein angemessenes Maß an eigener Identität. Dieses Maß an Eigenidentität erlaubt uns, eigene Ansichten, Neigungen oder Bestrebungen zu haben und Entscheidungen zu treffen. Dank eines ausreichenden Gefühls persönlicher Macht, können wir Druck und Anforderungen von außen standhalten, für unsere Überzeugungen einstehen und uns sogar manchmal von der Masse absetzen und für eine sehr unbeliebte Position eintreten.

Wir haben auch das Gefühl, daß wir ein gewisses Maß an Einfluß auf die Ereignisse im Leben haben, und können unsere grundlegenden Triebe und unser Verlangen kontrollieren. – Wir können früh aufstehen und arbeiten, unseren Pflichten und Verantwortungen nachkommen und langfristige Aufgaben abschließen. Wir können unsere Trägheit überwinden. Im allgemeinen sind wir recht zuverlässig, da wir einen immerhin mittelmäßigen Grad geistiger Integrität besitzen.

Ja, es gibt für uns Momente großer Wut und des Kontrollverlusts, wenn die Dinge nicht so laufen, wie wir das erwarten, und ja, wir haben ein Problem mit Macht, wie etwa Angst vor Autoritätspersonen und Abhängigkeit von willensstarken Menschen. Wir können auch sehr kritisch und aggressiv gegenüber den Entscheidungen anderer sein und eine Neigung zu Unterwürfigkeit oder Überlegenheit haben. Aber im allgemeinen können wir diese Probleme unterdrücken, wenn Handeln angesagt ist.

​Unser Gefühl der eigenen Existenz wurzelt nicht im Handeln und in einer von außen abhängigen Identität, sondern im Sein. Wir fangen an, ein echtes spirituelles Selbst zu ent- wickeln, das unabhängig von Zeit und äußeren Umständen im Leben ist. Unser Selbst ist stark, aber nicht im alltäglichen Sinne von Stärke oder Macht: Es erzwingt nichts und muß sich auch nicht verteidigen; es braucht seine Individualität nicht zu schützen und weiß, wie es mit dem Leben fließen kann, während es seine harmonischen Ambitionen erfüllt.

Dieses starke spirituelle Selbst kann keine Wutanfälle erleiden, weil es keine Ambitionen hat, die enttäuscht werden können. Es befindet sich in der Mitte zwischen Sein und Werden, Ehrgeiz und Fluß, Individualität und Dienen, Widerstand gegen Druck und völliger Offen- heit, Selbstdisziplin und Spontaneität, Selbstvertrauen und Bescheidenheit. Es kann große, weltumspannende Visionen haben und dennoch fast mühelos auch allein für sich harmonische Kanäle nutzen. Es benutzt seine persönliche Macht nur, wenn sie für Schöpferisches gebraucht wird, für konstruktives Schaffen oder um authentisch zu blei- ben. Es gibt so gut wie keinen Ehrgeiz, sich um seiner selbst willen zu bessern, sondern eher einen Drang, der darauf abzielt, der Menschheit als Ganzes zu dienen.

Ein Gefühl des Mangels und der Leere im Herzchakra kann im wesentlichen zwei seelische Reaktionen mit sich bringen: entweder eine hauptsächliche, wenn nicht sogar alleinige Ausrichtung auf sich selbst, oder die Tendenz, sich ausschließlich auf andere auszurichten. Beides ist Ausdruck emotionaler Abhängigkeit, in denen die Erfüllung durch andere Menschen von außen erfolgen muß.

Die allgemeine Vorstellung von der Liebe besteht für das dysfunktionale vierte Chakra in einer völligen Abhängigkeit von einem anderen. Manchmal kämpft es dagegen an und versucht, ihr zu entkommen, indem es alle möglichen Formen unabhängiger Verbindungen zu schaffen versucht – etwa eine »gleichberechtigte« Beziehung, die auf Geben und Nehmen beruht –, und dennoch kann es niemals der enormen Bandbreite gewalttätiger Emotionen entfliehen; gewalttätig entweder dem anderen oder sich selbst gegenüber. Nur, wenn wir ein inneres Gefühl der Ganzheit besitzen, können wir diesem emotionalen Teufelskreis wirklich entkommen.

Wir sind in der Lage, uns verbindlich auf eine langfristige Beziehung einzulassen und laufen nicht vor den Problemen und den Belastungen der Beziehung davon. Wir sind in der Lage, Dankbarkeit und Reue auszudrücken, zu vergeben und um Vergebung zu bitten. Wir sind außerdem in der Lage, echte Intimität und tiefen emotionalen Austausch zu erleben. Wenn ein Akt der Selbstlosigkeit und der Aufopferung nötig ist, ist es uns möglich, uns selbst zurückzustellen.

Natürlich kann es sein, daß wir von Zeit zu Zeit in den Fluten emotionaler Bedürftigkeit versinken, aber wir werden mit dieser Flut fertig, indem wir realistisch sind und begreifen, daß es im Leben nicht nur um uns geht und daß wir nicht der Mittelpunkt der Schöpfung sind (obwohl wir es gerne hätten, daß es zumindest ab und zu so wäre). Wir nehmen an Aktivitäten teil, die der Welt helfen, da dies einen Teil unseres Lebenssinns ausmacht. Unsere Auffassung von Liebe ist im wesentli- chen noch auf biologische Verbindungen, Sex, romantische Beziehungen, Familie und Freunde beschränkt, aber wir können auch für Menschen Mitgefühl zeigen, die nicht zu unseren nächsten Kreisen gehören. Wir sind tolerant, können andere Ansichten gelten lassen und streben nach Frieden in unserer Umgebung und in der Welt.

Wir empfinden unser Herz als Einheit und sind daher fast frei von emotionalem Materialismus und Anhaftung. Der Pfeil unserer Aufmerksamkeit weist ohne jede Anstren gung von uns nach außen. Wir empfinden einen Überfluß grundloser Freude (die als Qualität der Seele gesehen werden kann). Dies bringt uns dazu, uns anderen freudig mitzuteilen und echte Nähe zu vielen Menschen empfinden zu können. Wenn wir jemandem begegnen, rich- tet sich unsere Aufmerksamkeit und Energie selbstverständlich darauf, seine Bedürfnisse und seine Perspektive zu verstehen. Wir fühlen uns auf natürliche Weise zum selbstlosen Dienen an anderen hingezogen und spüren, daß dies untrennbar zu einem für uns sinnvollen Leben gehört. Wir fühlen sowohl Leidenschaft – ein emotionales Mitschwingen mit dem Leben als ganzem – als auch Mitgefühl. Unsere Herzen können angesichts des Elends anderer niemals verschlossen und versiegelt sein. Dieses Mitgefühl kann schmerzhaft sein, weil wir die Fähi keit haben, uns tief in den Schmerz anderer hineinzufühlen. Eine gewisse Form von Aktivismus in der Welt ist für uns selbstverständlich.

In der Tiefe unseres Herzens tragen wir das Wissen einer spirituellen Verbindung mit dem Göttlichen, das unserem Leben Bedeutung verleiht. Dieses Herzenswissen bleibt selbst dann klar, wenn unser Verstand es vergißt und verwirrt wird. Wir spüren einen ständigen Fluß spiritueller Sehnsucht und wollen mit der Ganzheit des Lebens verschmelzen.

Aus dem dysfunktionalen fünften Chakra erwachsen zwei gegensätzliche Persönlichkeiten: die introvertierte und die extrovertierte.

Die introvertierte Persönlichkeit hat sich entschieden, ihre eigene Stimme zu unterdrücken und zeigt sich zurückhaltend und einsilbig. Sie kann weder positive noch negative Emotionen kommunizieren und hat deswegen in intimen Beziehungen ein Problem. Jede ausdrucksvolle Geste kommt ihr gefährlich vor, da sie dann den Reaktionen anderer ausgesetzt ist und zumindest vorübergehend im Mittelpunkt steht. Trost findet sie in der Tatsache, daß sie sich selbst verstehen kann. Äußerst vorsichtig wird sie aber dabei sein, eine klare Haltung einzunehmen – schließlich könnte das zu großem Aufsehen führen. Sie hat enormes Lampenfieber. Ihr Puls rast, wenn die Aufmerksamkeit des Publikums auf sie gerichtet ist und man darauf wartet, was sie zu sagen oder zu zeigen hat. Es ist ihr unmöglich, andere anzuführen, da dafür ein zu hohes Maß an Sichtbarkeit nötig wäre.

Auf der anderen Seite scheint für die extrovertierte Persönlichkeit das Dasein aus ständiger Kommunikation zu bestehen. Sie wird von ihr überbeansprucht, weil für sie in jedem Innehalten, in Stille und im Alleinsein die Furcht vor dem Tod und dem Nichts lauern. Dieser Persönlichkeitstyp kann den Fluß der Äußerungen aus der inneren Welt nicht steuern. Gedanken und Gefühle kommen fast unkontrolliert. Sie kann sich einfach nicht redigieren. Während die introvertierte Persönlichkeit also sowohl ihr echtes als auch ihr unechtes Selbst tief in sich vergräbt, äußert die extrovertierte Persönlichkeit fast alle Gefühle und Gedanken, auch die flüchtigen und unwichtigen; als wäre es jedesmal etwas Wesentliches.

Wir können unserer inneren Welt ausreichend Ausdruck verleihen und haben recht harmonische Bezie- hungen. Andere verstehen, was wir vermitteln wollen. Wir können unsere Bedürfnisse und Wünsche benennen. Unsere Persönlichkeit befindet sich irgendwo in der Mitte zwischen dem introvertierten und dem extrovertierten Typ, mit einer leichten Tendenz zu einem der beiden. Wir zeigen meist ein zufriedenstellendes Maß an Selbstbeherrschung: Rückmeldungen aus unserer Umgebung zeigen uns, daß wir für gewöhn- lich wissen, wann wir still bleiben und wann wir etwas sagen sollten.

Unsere Gewohnheit, zu kritisieren und zu tratschen, ist nicht zu destruktiv. Es gelingt uns, unsere Ängste in der Kommunikation (wie Lampenfieber) und unser Fordern von Gerechtigkeit (etwa in Liebesbeziehungen) zu transzendieren, um wirklichen Austausch zu ermöglichen. Wir können sehr warme und wohltuende Worte aussprechen, die direkt aus unserem Herzen kommen, und unterdrücken sie fast nie. Von Zeit zu Zeit leiden wir noch unter Wutausbrüchen, aber wir kehren recht schnell wieder zu uns selbst zurück.

Wir haben einen Zustand erreicht, in dem wir von dem zwanghaften Bedürfnis befreit sind, uns äußern zu müssen. Entsprechend können wir unsere Stimme als Werkzeug benutzen, ohne sie als manipulative Kraft zu mißbrauchen, die nur unsere eigene Agenda vorantreibt. Wir übernehmen die volle Verantwortung für unsere Bedürfnisse und äußern sie nur auf harmonische Weise. Dies macht unsere Ausdrucksweise gewaltfrei: Einerseits benutzen wir unsere Stimme meist nur dann, wenn man uns wirklich braucht, und andererseits können wir unserer eigenen einzigartigen Stimme Ausdruck verleihen, ohne uns aufzudrängen. Wir sind eher still und benutzen unsere Stimme nur, wenn man uns etwas fragt oder um sie für kreative und konstruktive Ziele einzusetzen, die die gemeinsame Entwicklung fördern.

Im wesentlichen trägt uns ein Gefühl von Transparenz, als gäbe es nur eine dünne Linie zwischen der inneren und der äußeren Welt. Wir legen eine natürliche Spontaneität an den Tag, ein mühelos fließendes Mitteilen, und unsere Stimme ist herzlich und ruhig. Wir haben die Fähigkeit, unsere Ideen und Gefühle auf beeindruckende Weise zu vermitteln, eine Fähigkeit, die sich in unterschiedlichen Künsten oder in der Anleitung von Menschen wunderbar ausdrücken kann. Obwohl wir meistens um Ausgleich bemüht sind, sind wir bei wichtigen Fragen bereit, unpopuläre Ideen auszusprechen. Gleichzeitig akzeptieren wir die Tatsache, daß man uns vielleicht nicht so zuhören wird, wie wir es gerne hätten.

Der erste Aspekt des dysfunktionales sechsten Chakras, das verwirrte Denken also, schafft eine ungeordnete Sicht auf die Dinge und führt zu der Unfähigkeit, sich an einer einzigen stabilen Wahrheit festzuhalten. Unfähig, sich von dem Strom der Gedanken zu lösen und die Gedanken still zu beobachten, kann es weder die unwahren Teile des Denkens (irrationale Eindrücke, die vorgeben, rationales Denken zu sein), noch die wahren Anteile aufspüren – die intelligenten, höheren Teile, welche die übrigen sechs Chakren zu einem einheitlichen Wesen fügen können. Ohne die Fähigkeit, neutral zu beobachten und zu unterscheiden, wird man in jedem Moment zu genau dem, was der Strom der Gedanken dem geistigen Auge gerade darbietet.

Das verwirrte Denken manifestiert sich in einer sehr zögerlichen Persönlichkeit, die leicht von sowohl äußeren und als auch inneren Ein- drücken beeinflußt wird. Ihr Verstand ist so schwach, weil er kein Zentrum hat, keine gefestigten Meinungen und Weltsichten und keine systematische Handlungslinie. Dies kann zu einer Abhängigkeit von stärkeren Charakteren führen – zur Suche nach Gurus oder autoritären Anführern – und zu einem Leben, das keine Richtung hat und keinen langfristigen Sinn. Es wird immer eine äußere Instanz gebraucht, die sagt, was richtig und was falsch ist. Aber selbst der Versuch, dieser äußeren Wahrheit konsequent zu folgen, scheitert meist – in dem Augen- blick, in dem Zweifel und Angst aus den niedrigeren Chakren die Aufmerksamkeit auf sich ziehen, ist man hilflos. Man kommt nicht gegen sie an und kann nicht konsequent einer Stimme folgen.

Der andere Aspekt des unausgeglichenen sechsten Chakras, der dominante Verstand, verwandelt Gehirn und Gedanken in eine Art »geschlossenes System«. Es bestärkt also wieder und wieder bekannte und ge- wohnte Strukturen und weist gleichzeitig strikt alles von sich, was diese Strukturen in Frage stellen oder destabilisieren könnte. Während das verwirrte Denken aufgrund seiner verzerrten Interpretationen nicht in der Lage ist, aus Erfahrungen klug zu werden, kann auch der dominante Verstand dies nicht, da er meint, bereits alles zu wissen.

Das funktionierende sechste Chakra: Wir besitzen ein gutes Maß an Rationalität, das uns gestattet, die irrationalen Strukturen in uns zu kontrollieren und zu bändigen. Unser logisches und vernünftiges Den- ken ist gut ausgeprägt. Wenn wir unser Denken brauchen, um Entschei- dungen zu treffen und um Erkenntnisprozesse zu durchlaufen, ist es sicher genug und kann Klarheit wahren. Wir können unsere inneren und äußeren Erlebnisse schlüssig interpretieren und sie mental über- setzen und verarbeiten. Wir nehmen die Realität einheitlich wahr. Widerspricht unser inneres Erleben der objektiven Realität, können wir unser subjektives Erleben loslassen.

Wenn es nötig ist, sind wir in der Lage, zwischen uns und unseren Gedanken zu trennen. Wir sind durch- aus dazu bereit, neue Informationen und Wissen zu empfangen und blockieren dies nicht mit Arroganz und den immer gleichen Reaktions- mustern. Wir nehmen komplexeres Wissen auf und sind im allgemei- nen in der Lage, uns andere Perspektiven und Weltsichten anzuhören. Wir können uns gut konzentrieren und die Konzentration halten, so lange es nötig ist. Wir leiden immer noch unter einem rastlosen Strom an Gedanken und werden gelegentlich von der falschen Rationalität unbehandelter Eindrücke gefangen genommen, dennoch weisen wir ein gutes Maß an Beständigkeit auf sowie eine verläßliche Persönlichkeit.

Indem wir für die gesamte Welt der Gedanken ein totales Zuhören entwickeln – ohne Identifikation oder Urteil, als wären wir ein objektiver Forscher –, wissen wir immer, daß wir nicht unsere Gedanken sind. Diese Erkenntnis erlaubt uns, nicht automatisch mit einem Denken zu reagieren, das auf Erinnerungen beruht. Statt dessen können wir allem, was sich ereignet, mit unserem ganzen Sein zuhören und ohne Unterbrechung durch den interpretie- renden Verstand beobachten, was ist. Unser Gehirn hört einfach zu, und aus diesem Zuhören heraus sind unsere Reaktionen, unsere Entschei- dungen und Handlungen, viel flexibler. Wir entwickeln eine höhere spi- rituelle Autorität, die über das rationale Denken hinausgeht. Sie nutzt Logik zwar, identifiziert sich aber nicht mit ihr. Es gibt einen neuen Meister von spiritueller Intelligenz, und die anderen sechs Chakren müssen sich alle mit seinem Wissen und seiner Weltsicht in Einklang bringen.

Tatsächlich durchlaufen alle Prägungen der anderen sechs Chakren angesichts dieser neuen Meisterschaft einen Prozeß der Reinigung. Das Gehirn wird mit jeder behandelten Prägung klarer. Das innere Auge öffnet sich, um mit einer subtileren Sicht und einem ebensolchen Ver- ständnis der Realität in Berührung zu kommen. Wir bekommen ein tiefes Verständnis davon, daß objektive Wahrheit nicht in der sichtbaren Welt erkannt werden kann, da die sichtbare Welt das Reich des Unbeständigen ist. Transformierendes und befreiendes Wissen über die absolute und überpersönliche Wahrheit im Leben, wie sie in Schriften und höheren Weisheiten offenbart wird, hat eine große Anziehungskraft auf uns.

Die wichtigste Reaktion eines dysfunktionaln siebten Chakras ist fast allen Männern und Frauen auf diesem Planeten gemeinsam: Es ist die Entwicklung eines klammernden Selbst, das sich mit aller Kraft an den begrenzten und kurzfristigen Erlebnissen des persönlichen »Ich« festhält. Dieses klammernde Selbst tut alles, um den Tod aus sei- ner Wahrnehmung zu verbannen, da der Tod in sich die Erkenntnis hält, daß unser persönliches Leben unbeständig ist. Die beste Möglichkeit, den Tod aus unserer Wahrnehmung zu verbannen, ist seine vollständige Verdrängung. Doch das verletzliche klammernde Selbst spürt den Tod natürlich dennoch herannahen, und der Verstand füllt sich mit Furcht und Verzweiflung. Bei beidem, bei der Verdrängung und bei der Furcht, klammert man sich an die Vorstellung von einem dauerhaften persönlichen Leben. Man tut so, als würde am Ende des Wegs nicht der Tod warten. Man tut so, als würde es für immer weitergehen.

Das klammernde Selbst tut alles, um das Gefühl der Sonderung zu wahren, und tatsächlich geschehen viele unserer Handlungen und Reaktionen im täglichen Leben aus diesem Antrieb heraus. Die Definition des Selbst wird zum Allerwichtigsten – Identität. Indem es Tausende Formen der eigenen Identität schafft und erhält, hat das klammernde Selbst das Gefühl, eine Struktur zu haben und innerhalb seiner eigenen Grenzen sicher zu sein. Das Gefühl, daß man Grenzen hat, die Definition: »Das hier bin ich, hier höre ich auf und da fängt der andere an«, schafft ein Gefühl großer Sicherheit.

Wir bewegen uns auf unserer spirituellen Reise langsam aber stetig vorwärts. Wir spüren eine tiefe Wertschätzung für erleuchtete Meister und Traditionen, sind aber nicht wirklich an unserer Transformation interessiert. Intellektuell verstehen wir, und sind sogar damit einverstanden, daß das getrennte Selbst eine Illusion ist. Wir fühlen und erkennen auch, daß Gott kein äußeres Phänomen ist, aber unsere spirituelle Praxis ist nicht radikal genug, um dies in den Tiefen unseres Seins zu begreifen. Dies bedeutet nicht, daß wir beim tiefen Meditieren nicht mit Zuständen der Leere in Berührung kämen – wir sind dazu fähig und tun es, ohne übertriebene Angst zu haben und ohne die Fähigkeit zu verlieren, danach wieder den Boden unter unseren Füßen zu finden.

Wir können uns auch tagelang in Schweigen und tiefe Meditation zurückziehen. Gleichzeitig aber tragen wir dafür Sorge, daß wir die Grenzen nicht zu weit überschreiten; in gewisser Weise benutzen wir die spirituelle Dimension, um unseren Verstand und unser Leben ins Gleichgewicht zu bringen. Unser ich-bezogenes Erleben fasziniert uns immer noch sehr stark, und wir fühlen, daß wir noch einiges durchleben müssen, bevor wir es ablegen und uns in unbe- kannte Bereiche bewegen können. Wir tragen noch irdisches Verlangen in uns, das unser stärkster Antrieb ist. Wir gleichen es mit vielfältigen Erfahrungen meditativer Glückseligkeit aus.

​Wir sind spirituell reife Menschen. Das erste Anzeichen dieser Reife ist unsere Fähigkeit, zu fühlen und klar zu erkennen, daß das eingeengte Selbst Leiden ist und daß das ausgedehnte Bewußtsein Glückseligkeit bedeutet. Diese Erkenntnis ist viel stärker als die Angst vor der Selbstauflösung. Unsere spirituelle Sehn- sucht danach, alle Begrenzungen zu verlieren, wird nicht mehr von Angst und Zweifel eingeschränkt. Die Evolution unseres Bewußtseins wird zu einem Schwerpunkt unseres Daseins und spirituelle Meister sind unsere Vorbilder. Wir fühlen uns stetig dazu hingezogen, uns mit dem Göttlichen zu vereinen. Wir wissen in unserem Herzen und in unserem Geist und auch aufgrund zahlloser unmittelbarer Erlebnisse, daß Gott nicht jemand oder etwas ist, sondern ein Bewußtseinszustand.

Beim Meditieren können wir sehr tiefe meditative Zustände erreichen und sind über lange Zeiträume hinweg im göttlichen Licht von Samadhi (Selbstversunkenheit). Unser siebtes Chakra öffnet sich fortwährend, um kosmische Energie zu empfangen. Wir lieben es, allein zu sein und die Welt hinter uns zu lassen – nicht, weil wir das Leben nicht mögen, sondern weil wir stark zur Selbstversunkenheit hingezogen werden. Wir brauchen keine Gefühle mehr, um uns zu definieren. Unser eigenes Selbst erleben wir sehr fein, so als wäre unser »ICH BIN« transparent, fast nicht vorhanden. Unsere irdischen Verlangen nehmen immer weiter ab. Der Tod erscheint uns nur als ekstatische Auflösung oder Ausdehnung. Tatsächlich ist in diesem ausgeglichenen Zustand des siebten Chakras das einzige, was uns vom Göttlichen fernhält, unsere Unfähigkeit, genug Licht durch unser physisches und unser feinstoffliches Nervensystem zu leiten.